以色列王亞哈謝
王下 1:1-18
主前 855-854 年
「你們的靈如何，你們並不知道。」
——路 9:55
「他作了更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。」
——來 8:6
亞哈謝是亞哈的長子兼繼承人，被稱為「以色列諸王中最模糊的一位」。他在各方面似乎都是最軟弱、最無信心且極其悲慘的君王之一。他僅僅統治了兩年——或許實際上只有一年多一點；但這短暫的時光卻充滿了無法忍受的災難。他所觸及的一切似乎都註定要毀滅或失敗，而在性格上，他顯然是耶洗別和亞哈的親生兒子。
亞哈和約沙法在基列的拉末戰敗後產生了什麼結果，我們不得而知。戰爭一定是以某種和平條款結束的——或許是割讓了基列的拉末；因為亞哈謝在他短暫的統治期間，似乎並未受到任何亞蘭入侵的困擾。猶大方面也沒有任何麻煩。亞哈謝的姐妹是約沙法繼承人的妻子，兩國之間的良好關係結合得如此緊密，以至於兩個王室中名字都相同——兩位亞哈謝和兩位約蘭。
然而，即便是與猶大的聯盟也充滿了不幸。約沙法的繁榮與野心，加上他對以東的穩固統治——他在該地任命了一位藩屬，有時被允許使用國王的禮節性稱號（王上 22:47；王下 3:9；參見王下 8:20）——促使他效法所羅門，試圖恢復古老的海上貿易，那曾以從印度進口的象牙、猿猴和孔雀震驚了耶路撒冷。因此，他在以旬迦別建造了「他施船」，準備航行至俄斐。它們被稱為「他施船」，是因為它們的構造與那些從約帕航行至西班牙塔爾提索斯（Tartessus）的船隻相同。亞哈謝在某種程度上也參與了這項事業。但結果比以往任何時候都更加慘重。當時除了腓尼基人之外，所有民族的航海技術都如此拙劣，以至於整個船隊在尚未啟航前，就在以旬迦別港口觸礁粉碎了。
亞哈謝因與推羅王有親緣關係，且擁有部分西部港口，使他的臣民對船隻和航行有更多了解，於是向約沙法提議，船隻應由以色列和猶大的水手共同駕駛。但約沙法已經厭倦了這種徒勞且昂貴的努力。他拒絕了這種容易導致糾紛、且受到耶和華先知反對的合作。這是以色列人最後一次嘗試成為陸地與海洋上的商人。
亞哈謝短暫的統治以一次巨大的羞辱為標誌。大衛曾向四方擴張希伯來人的統治，他擊敗了摩押人，並對他們施加了可怕的暴行，而當時那些受教導不足的人們，其良心對此類暴行並未感到反抗。他讓男性戰士躺在地上，用繩子測量，每兩行處死，留下一行存活。此後，摩押人一直作為藩屬。他們歸屬於北國，每年透過繳納十萬羔羊和十萬公綿羊的羊毛作為沉重的貢品，來承認以色列的宗主權。但現在，戰士亞哈已死，以色列在基列的拉末的災難中被擊潰，摩押精力充沛的總督米沙（Mesha）抓住了機會發動叛亂，從他人民的頸項上掙脫了那令人厭惡的軛。這次叛亂完全成功。神聖的歷史學家沒有給我們細節，但現代最珍貴的考古發現之一，透過獲取並翻譯米沙本人關於其統治年鑑的片段，證實了聖經的記載。我們在所謂的「摩押石碑」中，擁有這份由亞哈和約沙法的同時代人，為頌揚他自己及其神基抹（「亞捫人之可憎物」）而寫的紀念碑。這是我們所擁有的最古老的希伯來文樣本；或許除了西羅亞銘文外，這是唯一流傳至今的被擄前時代的樣本。它於 1878 年由德國傳教士克萊恩（Klein）在王城底本（Dibon，民 21:30）的廢墟中發現，並於 1879 年被柏林博物館收購。由於各種錯誤和陰謀，它並未留在買家手中，而是被貝尼哈米德（Beni Hamide）遊牧部落砸成碎片，後來以某種方式被克萊蒙-甘諾（M. Clermont-Ganneau）先生獲得。毫無疑問，它是完全真實的，儘管其價值的發現導致了許多偽造且往往不雅的銘文出現。毫無疑問，當我們注視它時，我們看到的是摩押埃米爾在亞哈謝時代，於其主要城鎮之一底本的基抹邱壇（bamah）上豎立的勝利紀念碑。
這份文件極具價值，不僅因為其歷史典故，還因為它說明了在耶和華子民和基抹子民的記錄中都留下痕跡的習俗和思維方式。米沙告訴我們，他的父親在底本統治了三十年，隨後由他繼承。他在加賀（Karcha）城為基抹豎立了這塊石頭，作為對幫助他擊敗所有敵人的感激之情。以色列王暗利曾長期壓迫摩押，因為基抹對他的人民發怒。亞哈謝希望像他父親一樣壓迫摩押。但基抹使米沙收復了米底巴，隨後是巴力昆、基列亭、亞他錄、尼波和雅雜，他重新佔領並重建了這些城市。或許它們實際上已被所有有效的以色列駐軍所放棄。在其中一些城鎮，他將居民置於禁令之下，並在一次大屠殺中將他們獻祭給摩洛。僅在尼波一地，他就殺了七千人。將許多城鎮變為堡壘後，他得以完全蔑視以色列，拒絕繳納舊有的沉重貢品，並在死海東岸重建了一個強大的摩押王國；因為以色列完全無法在公開戰場上對抗他的軍隊。亞哈那可憐兒子的統治，每個月都必然伴隨著羞辱、失敗和屠殺的消息。
除了這些公共災難外，亞哈謝還遭遇了可怕的個人不幸。當他從宮殿屋頂下來時，似乎停下來倚靠在撒馬利亞樓上房間的窗櫟或陽台上。它在重壓下斷裂，他被拋下，摔在下面的庭院或街道上。他受傷嚴重，以至於餘下的統治時間都在病床上痛苦虛弱地度過，最終死於所受的傷。
如此沉重的一連串災難，本應喚醒這位可憐的國王進行嚴肅的思考。但他是在母親偶像崇拜的影響下長大的。彷彿他追隨亞哈、耶洗別和耶羅波安的腳步還不夠，他竟然愚蠢地去崇拜另一種更令人厭惡的迷信。以革倫是離他最近的非利士五大城之一，而在以革倫，建立了一種被稱為巴力西卜（Baal-Zebub，「蒼蠅之主」）的特定巴力地方崇拜。蒼蠅在溫帶國家有時是一種強烈的煩惱，但在熱帶氣候中卻成為一種無法忍受的瘟疫。甚至希臘人也有他們的宙斯·阿波繆斯（Zeus Apomuios，「驅蠅者宙斯」），一些希臘部落崇拜宙斯·伊普克托諾斯（Zeus Ipuk-tonos，「殺蟲者宙斯」）、宙斯·穆亞格羅斯（Zeus Muiagros）和阿波繆斯，以及阿波羅·斯敏修斯（Apollo Smintheus，「滅鼠者」）。羅馬人在他們萬神殿無數奇特的英雄中，也有某種穆亞格魯斯（Myiagrus）和穆約德斯（Myiodes），其職能是將蒼蠅拒之門外。
這個以革倫的蒼蠅神巴力西卜有一個神諭，這位年輕且迷信的王子對其虛假的回答深信不疑。一位自稱對耶和華負有某種效忠義務、且在自己王國中擁有數百名先知的以色列國王，竟然派遣使團前往非利士人城鎮中一個可憎的地方神祇神龕——其主要崇拜對象是：
「那兩次受挫的巴勒斯坦之神，
當被俘的約櫃在它倒下的門檻邊，
擊碎了它那野獸般的形象，
並羞辱了它的崇拜者時，它曾真誠地哀悼。」
這不得不承認，是一種比任何希伯來國王迄今為止所犯下的更令人震驚的背道行為。沒有什麼比這更能清楚地說明耶洗別的後裔對上帝透過以利亞和米該雅所給予的教訓表現出的冷漠。
但是，
「上帝欲使其滅亡，必先使其瘋狂。」
在這「毀滅前的瘋狂」中，亞哈謝派人去詢問蒼蠅神的神諭，看他是否能從傷勢中康復。他的愚昧執拗被以利亞知道了，以利亞受到「耶和華的使者」——這可能只是先知學校中公認的短語，以具體而生動的形式表達內在靈感的聲音——的指示，去往撒馬利亞的路上，攔截亞哈謝前往以革倫的使者。以利亞當時在哪裡，我們不得而知。距離以利沙蒙召已經過去了十年，距離以利亞在拿伯葡萄園門口與亞哈對峙也過去了四年。在此期間，他一次也沒有被提及，我們也無法確切推測他是在享受孤獨，還是在幫助訓練先知門徒履行他們崇高的職責。為什麼他沒有出現支持米該雅，我們不得而知。現在，無論如何，亞哈的兒子因隨從巫師和交鬼者而招致了古老的咒詛，以利亞介入的時機已經成熟。（利 20:6）
使者在路上沒走多遠，先知就遇見了他們，並嚴厲地命令他們回到國王那裡，並宣告：「難道以色列沒有神，以至於你們去求問以革倫的神巴力西卜嗎？所以，耶和華如此說：『你必不下你所上的床，必定要死。』」
他說完後，便照他的習慣，突然消失了。
使者被那驚人的顯現所震懾，不敢違抗。他們立刻回到國王那裡，國王對他們在不可能到達神諭之地前就折返感到驚訝，問他們為什麼回來。
他們告訴他所遭遇的顯現。他們知道對他們說話的是一位先知；但以利亞的顯現次數太少，且間隔太長，以至於他們不知道他是誰。
「那上來迎著你們，對你們說這話的人，是怎樣的人？」國王問道。
「他是一個長滿毛的人，腰間束著皮帶。」他們回答。
亞哈謝從這個描述中太清楚地認出了他那罪惡家族的敵人！如果他沒有在迦密山，或在耶斯列，在那個黝黑而毛茸茸的恐怖流浪者與他父親對峙時在場，他也一定聽過許多關於這位奇怪的貝都因苦行者的描述，他「因為敬畏上帝，所以對人毫無畏懼」。
「是提斯比人以利亞！」他驚呼道，隨後是強烈的憤怒；帶著他母親那種不屈的狂怒，他派了一位五十夫長帶著五十名士兵去逮捕他。
五十夫長發現以利亞坐在「山頂」上，或許是迦密山；接下來發生的事描述如下：
「神人哪，」他喊道，「王說，你下來吧。」
這種粗魯的稱呼中有些奇怪的不協調。「神人」這個稱號似乎最初是普遍給予以利亞的，它承認了他的神聖使命以及人們相信他所擁有的超自然力量。那麼，命令一位神人服從國王的命令並投降以接受監禁或死亡，是多麼荒謬啊！
「我若是神人，」以利亞說，「願火從天上降下來，燒滅你和你那五十人。」
火降下來，將他們全部化為灰燼。國王並未被如此巨大的結局所嚇倒，又派了另一位五十夫長帶著他的五十人，他們以更強硬的語氣重複了命令。
以利亞再次從天上降下火來，第二位五十夫長和他的五十名士兵也被燒成灰燼。
第三次，固執的國王，其愚昧必然是超凡的，派遣了一位五十夫長帶著他的五十人。但他，因前任的命運而受到警告，走到以利亞面前，跪下，懇求他饒恕自己和他那五十名無辜士兵的性命。
然後「耶和華的使者」吩咐以利亞與他一同下到國王那裡，不要害怕。我們該如何看待這段敘事？
當然，如果我們用從福音精神中學到的道德標準來評判它，基督親自教導我們要譴責它。曾有人如此醜陋地誤解了啟示的真正教訓，以至於讚揚此類行為，並將其作為現代模仿的對象。西班牙宗教裁判所的黑暗迫害者，甚至像加爾文和貝扎這樣的人，都從這個場景中論證「火是懲罰異端者的適當工具」。對於所有被這種錯誤和迷信的啟示理論所誤導的人，基督親自以明確無誤的語言，正如他對恩加寧（Engannim）的雷子所說的那樣：「你們的靈如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」從抽象的角度來看，並以基督教標準來評判，召喚閃電來燒滅一百多名僅僅是服從國王命令的士兵——透過奇蹟般地毀滅國王的使者來保護個人安全——只能被視為一種恐怖的行為。「以利亞的足跡很少是普通且適合凡人腳步的，」霍爾主教（Bishop Hall）說；他補充道，「如果不是上帝透過一種特殊的本能，使他成為祂公義報應的工具，先知本人是不會為了自衛而導致這麼多人死亡的。」
就我個人而言，我非常懷疑我們是否有權訴諸那些「特殊的本能」和未經記錄的靈感；我們不應形成對聖經教導與不教導內容的完全錯誤觀點，這一點非常重要，因此我們必須再次坦率地處理這段敘事，而不是用註釋家那些站不住腳的手段和軟弱的委婉語來繞圈子，他們給我們的是先驗理論中「前後矛盾」的辯解，而不是不妥協道德的清晰判斷。
「人們不可能不感覺到，」米利根教授（Professor Milligan）說，「這些呈現給我們的事件是非常驚人的，而且很難將它們與我們對上帝受尊崇僕人的構想，或我們對永恆公義的觀念協調起來。以利亞起初給我們的印象，更像是一位驕傲、傲慢且無情的權力行使者；我們驚訝於他的祈禱竟然得到了回應；我們對這麼多僅僅聽從隊長和國王命令的人被毀滅感到震驚；我們不禁將以利亞的整體行為，與新約時代仁慈而充滿愛的溫柔進行對比。」
米利根教授正確地駁斥了那些試圖將前兩位五十夫長及其五十人描繪成特別有罪的嘗試——這是一個最薄弱的假設，而且無論如何都不會觸及問題的核心。他說，這一事件與基順河邊殺死 450 名巴力先知，以及摩西在西奈山下令殺死 3000 名偶像崇拜者；可拉、大坍和亞比蘭被地吞滅；對耶利哥和迦南實行徹底滅絕的禁令；掃羅對亞瑪力人的大屠殺；以及許多類似的野蠻記錄處於完全相同的地位。但訴諸類似的行為並不能為這些行為提供正當理由。
那麼，如果能找到的話，它們的正當理由是什麼？有些人會以陶匠可以隨意處理泥土為由來為它們辯護。這種類比，雖然在聖保羅使用時完全可以接受，但在這種情況下卻極不適用。聖保羅使用它只是為了證明我們無法判斷或理解上帝的旨意，正如他所展示的那樣，憐憫往往隱藏在明顯的嚴厲背後。但是，當被用來堅持那種一個人用天堂的權能武裝自己軟弱的全面審判的正確性時，它們不過是暴君「強權即公理」的藉口。「人是一根蘆葦，」帕斯卡說，「但他是會思考的蘆葦。」因此，他不能被不加區別地壓碎。他是上帝按祂的形象和樣式所造的，因此他的權利具有神聖且不可剝奪的制裁。
唯一能說的是，這些大規模的嚴厲行為，甚至在許多最好的舊約聖徒的良心中也並不衝突。他們在施加審判時，絲毫沒有感到任何愧疚，這種方式在我們看來會被認為是一種卑劣的冷漠。不，他們的良心認可了這些行為；他們只是按照時代的標準行事，並將自己視為神聖指引下報應的公義工具。以那種可怕的東方法律為例，它在猶太人中，正如在巴比倫人和波斯人中一樣，認為將無辜者與有罪者一同捲入同一場災難中沒什麼大不了的；它要求不僅要用石頭打死亞干，還要打死亞干所有無辜的家人，作為他偷竊的贖罪；不僅要用石頭打死拿伯，還要打死拿伯的兒子，以報復他被指控的褻瀆。對於他們與我們在這些問題上的道德感之間的鴻溝，可以歸納出兩個原因——一個是他們對人類生命神聖性的驚人冷漠， otro 是他們習慣於從集體關係而非個人能力的角度看待人類。我們的良心教導我們，將無辜者與有罪者一同殺害是一種極其不公義的行為（參見結 18:2-30）；但他們將每個人視為與其家庭和部落不可分割地混合在一起，放大了集體責任的概念，並將個人融入了群體之中。
顯然，如果我們按字面意思理解這段敘事，以利亞在召喚天火燒滅這些士兵時，不會感到絲毫悔恨，因為記錄這個故事的先知敘述者，或許是在兩個世紀後，一定理解了那個時代的精神，並且肯定對先知的報復行為沒有感到羞恥。相反，他為了榮耀他的英雄而完全認可地敘述了它。我們不能責怪他沒有超越他那個時代的道德標準。他認為憤怒的耶和華的自然顯現，字面上或隱喻上，就是吞噬的火。考慮到人類在憐憫和公義的最基本原則上進步緩慢，我們不能用那些享受了兩千年基督教傳承經驗的宗教教師的觀點，來評判那些生活在基督之前許多世紀的先知的觀點。基督親自教導了我們這一點，或許我們可以在那裡結束這個問題。但我們被迫問，我們是否過多地基於先驗傳統和未經思考的偏見來形成我們對聖經敘事的判斷？
我們能否憑藉足夠的知識和誠實的信念，宣稱我們確信這個毀滅場景曾作為一個字面事實發生過？如果我們轉向德國的任何偉大研究者和批評家，我們感謝他們的研究為神聖頁面帶來的光明，他們幾乎一致認為這個故事的細節是傳說。確實有充分的理由相信關於亞哈謝事故、他派人去諮詢巴力西卜神諭、以利亞攔截他的使者以及他從先知口中聽到的威脅的記載。但召喚閃電將他的隊長和士兵燒成灰燼，屬於先知學校中保存的以利亞傳統週期；而在這種對我們的道德感來說如此驚人且令人反感的奇蹟——這些奇蹟假設了國王最瘋狂的愚蠢，以及先知最冷酷的無情——可以公平地提出一個問題：有什麼證據，除了教條式的斷言之外，能說服我們這些內容是打算讓我們按字面意思接受的嗎？它們會不會是為了說明以利亞作為耶和華崇拜維護者的無疑力量和神聖使命，而選擇的正式載體？在一個像所有東方文學一樣，充滿了指示抽象真理的生動和具體方法的文學中，我們有任何令人信服的證據證明，其中一些超自然細節——可能是由先知學校的抄寫員引入這些敘事的——在某些情況下，並不是為了被視為富有想像力的寓言？最正統的神學家，無論是猶太教還是基督教，都毫不猶豫地將《約拿書》視為使用虛構手法進行道德和精神教化的例子。如果任何批評家堅持認為毀滅亞哈謝使者的故事屬於同一類敘事，我不知道他將如何被反駁，儘管他可能會受到刻板偏見和無知的譴責。然而，我本人並不認為這個故事僅僅是為了展示先知的力量是多麼可怕，以及它可能被多麼可怕地行使而編造的寓言。我更傾向於將其視為某種事件的敘事，這些事件經過了富有想像力的潤色，並與我們稱之為超自然的細節交織在一起。我們認為自然的環境，會被東方狂熱者視為直接的神蹟，他們在每一個事件中都看到了耶和華的直接行動，排除了所有次要原因，並將生活中的每一件事都歸因於那些「在我們醒著和睡著時，看不見地行走在地球上」的「數百萬靈體」的干預。
如果這樣的假設是正確且可接受的——而且它確實基於我們對東方文學方法，以及早期宗教思想灌輸形式的日益了解——那麼所有的困難都消除了。我們處理的不是先知的無情，也不是以更高啟示所譴責的方式行使神聖力量，而只是眾所周知的事實：以利亞的精神不是基督的精神，而拉瑪或吉甲的抄寫員，以及生活在雅比斯的「傳統之人」和「文士」，當他們在傳承先知故事時使用塔爾古姆（Targum）和哈加達（Haggadah）的方法時，並沒有得到只有當世界之光照耀時才出現的那種充分的啟蒙。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「當然，如果我們用從福音精神中學到的道德標準來評判它」：本段反映了自由派神學或現代批判學派對舊約暴力敘事的詮釋立場；其他宗派如保守派福音派則傾向於主張聖經無誤論，認為這些審判是上帝公義的直接彰顯，不應以現代道德標準質疑上帝的作為。
2. 「如果我們轉向德國的任何偉大研究者和批評家」：本段反映了歷史批判法（Historical-Critical Method）的立場，將部分神蹟敘事視為傳說或神學寓言；其他宗派如基要派則堅持聖經歷史敘事的字面真實性，反對將神蹟歸類為寓言。